0° C, слаб снеговалеж
Понякога човек усеща болки или смущения в определени моменти, но му е трудно да разбере откъде идва здравословният проблем. В китайската медицина има теория, че различните органи в човешкото тяло управляват по два часа в денонощието, пише в. “Билд”.
Преди 2000 г. древни лечители са разработили специален “часовник на органите”, който помага да се ориентираме по симптомите. Появява ли се болка или някакво оплакване винаги в определен час, можем да разберем с кой орган се свързват те.
Отговорна за вътрешния ни биоритъм е енергията чи, която според китайците е от основно значение за правилното функциониране на процесите в тялото.
Чи минава по определени меридиани в организма. На всеки два часа тече особено интензивно през системата на даден орган. Когато жизненоважната енергия минава безпрепятствено, човек е здрав. Ако по някой меридиан се получи "запушване", може да се стигне до появата на болка, неразположение, алергии, безсъние или депресия. Възстановяването на енергийния баланс е първа задача на всеки лекар, практикуващ традиционна китайска медицина.
Как обаче сами да се ориентираме по симптомите? Те може да са пряко свързани със съответния орган или пък да не са. Понякога запушеният нос може да насочи терапевта към проблем със стомаха, ако оплакването се появява сутрин между 7 и 9 часа. Тогава най-активен е енергийният меридиан на стомаха. Храносмилането върви на пълни обороти. Тръгва по-бързо и отделянето на хормони. Може би затова се е появила и поговорката "Сутрин изяждай всичко сам, на обяд го раздели с приятеля си, а вечеряй с врага си."
Дванадесет часа по-късно, между 19 и 21 часа, стомахът е в най-слабата си фаза. Храната, поета късно вечер, почти не се преработва и сутрин човек няма апетит, ако преди да си легне, е прекалил с хапването. Поради тази причина се препоръчва след 19 ч да се приема само лека храна. Иначе в храносмилателната система се стига до гниене и ферментация, особено ако сме яли трудносмилаема сурова растителна храна.
Следващите два часа (от 9 до 11 ч) са подчинени на панкреаса и далака според традиционната китайска медицина. В този момент съпротивителните сили на тялото са във върхова форма. Това време е най-подходящо за операции, ваксини и рентген, както и за ускорено лекуване на рани. Към 10 ч телесната температура стига своя максимум. Между 10 и 11 часа краткосрочната памет и способността за учене са най-добре, затова периодът е добър за изпити.
Между 11 и 13 часа трябва да се избягват силни физически натоварвания, стрес и операции, тъй като тогава сърцето е най-уязвимо. Към 12 ч способността ни за концентрация пада, а стомахът отделя активно киселина.
През следващите два часа се препоръчва да се избягва активният спорт. Тогава активен е меридианът на тънките черва. Кръвоснабдяването обслужва предимно храносмилането и преработката на храната. Кръвното налягане и нивото на хормоните са ниски. Намаляло е и възприятието на болката, особено от 14 до 15 ч. Активира се отделянето на жлъчна киселина. Тялото е много еластично.
Меридианът на пикочния мехур е активен от 15 до 17 часа. Обедният енергиен спад е преодолян. Човек усеща прилив на енергия. Дългосрочната памет е в най-добра форма. Кръвното и кръвообращението достигат своя втори пик за деня. Засилва се отделянето на урина. От 17 до 19 часа е времето на бъбреците и свързаната с тях система в тялото. Обмяната на веществата и виталността се активират. Бъбреците филтрират кървта усилено. Стомахът отново отделя повече киселина след обедния пик. Много подходящо е в този момент да се приемат билкови чайове. Лечебният ефект ще е по-добър.
Следващият меридиан е на кръвообращението. След 19 ч кръвното налягане и пулсът намаляват. Сега е добре да се пият антибиотици и противоалергични препарати. От 19 до 21 часа е фазата за отпускане и почивка на основните органи. Смущенията в кръвообращението може да се проявят в този момент като депресии.
След 21 часа настъпва периодът на щитовидната жлеза.
В китайската медицина свързаната с нея система се нарича "трикратно затопляне", тъй като тази жлеза има важна роля за затоплянето и регулирането на общите телесни функции.
През двата часа до 23 ч се активира имунната система, а храносмилането постепенно преминава към покой. Хормоналните жлези се регенерират. Моментът е особено подходящ за медитация, защото чакрите и центровете на жлезите са особено активни.
Час преди полунощ се активира енергийният меридиан на жлъчката. Отделянето на кортизол намалява силно, а тялото се отпуска за почивка. Телесната температура, обмяната на веществата и кръвното налягане намаляват. Кожата се обновява, тъй като между 23 ч и 1 ч клетките се делят най-усилено. През тези два часа обикновено се появяват и коликите в жлъчката, ако при нея има някакъв проблем.
Следва фазата, през която организмът се освобождава от отровите. От 1 до 3 часа през нощта е моментът, когато енергиите в тялото се концентрират в черния дроб. Студът се възприема по-осезаемо, а кожата реагира по-слабо на болка. Пациенти с проблеми в черния дроб или с мигрена (често причинена от слаб черен дроб) се събуждат по това време. Способностите на човек да действа на физическо и психическо ниво са най-ниски през тези часове на нощта.
Според класическото учение за акупунктурата часовникът на органите започва сутрин в 3 часа. Тогава настъпва максимумът на белия дроб. Отделя се мелатонин, той е особено важен за добрия сън. Кръвното започва леко да се покачва. Хора със сърдечна недостатъчност се будят по това време, тъй като не могат да си поемат нормално дъх. По това време са най-чести пристъпите на астма. Човек усеща леко мръзнене, което е проява на връзката между белите дробове и кожата.
Между 5 и 7 часа се задейства енергийният меридиан на дебелото черво. Отделя се активно тестостерон, затова и много мъже са с повишено либидо рано сутрин. Към 6 часа нивото на кортизола започва да се повишава и събужда тялото. Към 7 часа се активира и отделителната система.
Познаването на енергийните меридиани и часовете, през които те се свързват с дадени органи или система от органи, помага за правилната диагностика според традиционната китайска медицина. Източното схващане за здраве и болест се различава от общоприетото в западния свят. На Запад болестното състояние се свързва с лабораторно измерими промени в организма и се разглежда като грешно изпълнение на функциите на физични, химични и биологични механизми на тялото. Китайската медицина от своя страна е функционална наука. При нея в центъра на вниманието стои целостта на организма, чиито процеси, жизнени функции и енергии трябва да се намират в хармония. "Елементите" на човешкото тяло кореспондират помежду си чрез обмен на енергия. Затова основната задача на всеки китайски лекар е да възстанови нарушения баланс между тях. Според източната традиция жизнената енергия чи прониква в тялото така, както реките и моретата напояват сушата. Опитът на старите китайски лекари сочи, че тази енергия тече по определени линии или меридиани, и така достига до органите.
Поставянето на диагноза става с помощта на четири метода. При първия докторът разпитва пациента с подробности за апетита, храносмилането, съня, усещането на температурата и така си съставя общо впечатление. Следващата стъпка е измерването на пулса. Китайските лекари различават 30 различни състояния на пулса.
Между тях са повърхностен и дълбок пулс, изтощен или напрегнат като струна. Резултатът от тази проверка помага да се направят изводи за енергетичните промени в тялото. Третият метод се състои от наблюдение. Лекуващият обръща обстойно внимание на състоянието на езика. Той се оглежда за цвят, форма, структура и облагане. От тях се вади заключение за енергийния баланс на органите. Прегледът завършва с преценка на мириса и звука. Отчита се телесната миризма и начинът, по който звучи гласът. Накрая лекарят обобщава впечатленията си за функционалните смущения и енергийните отклонения в организма, които нарушават хармонията и могат да предизвикат болести. (24часа)
Три са формите на чи в тялото
Чи е универсалната жизнена енергия, която струи в човешкото тяло по меридианите. Ние не усещаме нейния поток, но блокадите водят до болести. Хубавото е, че потокът на чи може да бъде регулиран отвън. Това става например чрез иглите за акупунктура, които трябва да се поставят в съответната точка. По подобен начин действа и китайският масаж туина, при който енергията преминава допълнително от лечителя към пациента.
Друга възможност да се насочва и повлиява чи са упражненията с дишане и гимнастиката чигонг. Според традиционната китайска медицина в тялото има три различни форми на чи. Първата е в белите дробове и се поема с въздуха. Хранителната чи идва с храната и храносмилането.
Третият вид е наследена и се предава от родителите на децата. Тази енергия не може да се умножава. Тя отговаря на западните представи за генетични и физически дадености, които определят дали ще сме податливи или устойчиви на дадени болести. Ако сте надарени със силна наследствена чи, можете да съхраните до дълбока старост останалите два вида енергия, като водите правилен начин на живот. При хранителната чи освен ястията, които слагаме на масата, благоприятно влияние оказват и билковите смеси. Дихателната Чи се увеличава с подходящи упражнения за движение и дишане. (24часа)
Коментари